Tradice čínské medicíny

Čínská medicína vychází z tradičního čínského vidění přírody a člověka, z teorií o energii CI, o yinu a yangu, o pěti prvcích. Podle tohoto přístupu mohou mít významný vliv na nerovnováhu organismu i mentální a emoční procesy. Celostní  přístup je charakterizován rčením „Vše souvisí se vším.“. Západní medicína rozdělila člověka na jednotlivé kusy a pokud nastane problém, léčí jen jeho část, na které se projeví důsledek nějakého stavu. U tradiční čínské medicíny je tomu jinak. Jednotlivé části těla spolu velmi úzce spolupracují a jsou na sobě závislé a svými funkcemi vytváří celek. 
CI je prazákladem všeho dění nejen v člověku, ale ve vesmíru vůbec. Yin a Yang jsou její části. Jejich rovnováha a harmonie je stavem zdraví. Pokud dojde k nějaké dysharmonii či blokaci nastává stav nemoci. CI koluje v  akupunkturních drahách, které mají vztah k orgánům v těle. Uplné kolo oběhu CI v akupunkturních drazích trvá 24 hodiny, stav maximálního napětí v každé akupunkturní dráze trvá 2 hodiny. Právě tato doba maximální aktivnosti je důležitá pro diagnózu nemoci a právě v tuto dobu se nemocný orgán lépě léčí.

Učení o Yin a Yang patří k základním teoriím, ze kterých tradiční čínská medicína vychází. Podle ní je veškeré bytí tvořeno z dvojice protikladných složek. Hmotná povaha energie CI vyplývá z vlastností těchto dvou složek.
Obě části jsou si v každé vlastnosti protikladné. Protikladnost nespočívá v existenci opačné složky, ale  je zárodkem v protikladné složce. Yin má v sobě zárodek yang a yang má v sobě zárodek yin.  Z toho plyne, že yin se může změnit v yang a naopak, protože věci se mění ve svůj protiklad. Rovněž yin a yang se může donekonečna rozdělovat. Hmota i duch jsou tedy v nerozlučné jednotě. Hmota v sobě obsahuje ducha a duch je řídkou hmotou.
Na základě této teorie fungují čínské byliny a jijich směsi. Vycházíme z předpokladu, že je třeba udržet organismus v harmonii. Tedy yin a yang musí být vyvážené. Pokud je yin nadměrný, poškozuje yang a je nutné „ohřát studené“. Tím se zmenší převaha jin. Je-li nadměrný yang a poškozuje yin je třeba „ochladit horké“. Pokud je yin v nedostatku, yang naroste a je nutné doplnit yin. Při nedostatku yang dochází k přemíře yin a je nutné doplňovat yang. Oslabené se musí posílit a přebývající vypustit. Tím se obnoví rovnováha. „Při nemoci yin je třeba léčit yang, při nemoci yang je třeba léčit yin.“  Také části těla se dají přiřadit buďto k yin nebo k yangu.

Yang – mužský princip, aktivní, hybná síla, světlo, sucho, beztvarost, pohyb, lehkost, vzestupný, odstředěný, horní část, povrch, nebesa, oheň apod.
Yang – povrch, záda, hlava, CI, ochranná CI, část těla nad pasem, zadní, laterální (postranní) část těla, orgány fu (neboli duté, tj. tenké střevo, tlusté střevo, močový měchýř, žlučník,  žaludek, tři zářiče), funkce orgánů

Yin – ženský princip, pasivní, výživa, stabilita, tma, chlad, vlhkost, tvarovost, nehybnost, tíha, sestupný, dostředivý, dolní část, vnitřek, země, voda.
Yin – vnitřek, břicho, trup, krev, vyživující CI, část těla od pasu dolů, přední, mediální (blíže ke středu) část těla, orgány cang (neboli plné, tj. játra, slezina, srdce, plíce, ledviny, osrdečník), struktura (hmotná) orgánů

Pět prvků představuje systém, kterým je osvětlováno veškeré dění. Jedná se o další rozdělení CI na pět hybných sil, neboli hybatelů: dřevo, oheň, zemi, kov a vodu. 
Ke každému prvku jsou přiřazeny tělesné a smyslové orgány, roční doby (Číňané jich mají pět), životní etapy, chutě, barvy, vůně, emoce, rozumové projevy, atd. Jednotlivé prvky jsou spolu ve vztahu vzájemné podpory, kontroly či tlumení. 
Tyto vztahy jsou velmi důležité při vyrovnávání CI v orgánech, protože léčíme nějaký problém a přitom nepůsobíme přímo na něj.